Η αλήθεια γύρω από τους Διωγμούς των Χριστιανών - Μέρος 1ο

Οι Χριστιανοί φαίνεται από τα κείμενα τα Χριστιανικά ότι ήταν "κακοί πολίτες", που αρνούνταν τη δημόσια απασχόληση και απέφευγαν την υπηρεσία στο στρατό. Και ενώ απαίτησαν την ανεκτικότητα για τη θρησκεία τους, δεν είχαν καμία ανεκτικότητα για τους άλλους. Κάθε Θεό εκτός από τον δικό τους, τον
αποκαλούσαν ανοιχτά διάβολο, και εφ' όσον η θρησκεία συντηρούνταν από το κράτος, και η αυτοκρατορία περιείχε αρκετές θρησκευτικές μορφές, οι άμεσες προσβολές στους Θεούς δεν επιτρέπονταν. Η οργάνωσή τους ήταν μυστική, και η υποταγή τους διφορούμενη, δεδομένου ότι αρνούνταν να πάρουν τους συνηθισμένους όρκους. 


1. Δίωξη στην πρόωρη εκκλησία
Η πιο πρόωρη εκκλησία ήταν εσχατολογική — ανέμενε το τέλος του κόσμου, όταν δηλαδή θα ανασταίνονταν οι νεκροί Άγιοι και θα εισάγονταν στο βασίλειο του Θεού. Μερικοί Χριστιανοί, που το πίστευαν αυτό, προκάλεσαν υπεροπτικά τις αρχές για να πεθάνουν ως μάρτυρες. Συμβαίνει ακόμα και σήμερα, και σκεφτόμαστε τους ανθρώπους που καίνε και τα παιδιά τους, προκαλούν τις αρχές για να το κάνουν για αυτούς, ή ειδάλλως διαπράττουν μαζική αυτοκτονία και είναι συνήθως διαταραγμένοι ή δυστυχώς παραπλανημένοι. Γιατί θα έπρεπε να σκεφτούμε διαφορετικά για εκείνους που έκαναν το ίδιο πράγμα 2000 έτη πριν, αλλά τώρα εμφανίζονται στα βιβλία των μαρτύρων;

Ακόμα κι έτσι, ο αριθμός των μαρτύρων φαίνεται να υπερβάλλει επειδή, για τους περισσότερους από αυτούς δεν υπάρχει κανένα στοιχείο ακόμη και υπό μορφή σύγχρονης δημοφιλούς παράδοσης. Η δίωξη είναι μέρος του χριστιανικού μύθου. Ο Ωριγένης, στα μέσα του τρίτου αιώνα, είπε ότι οι χριστιανοί μάρτυρες ήταν "λίγοι" και "εύκολα αριθμημένοι". Παραδόσεις που προέκυψαν εκατοντάδες, ή χίλια έτη αργότερα, μπορούν μόνο να αποδοθούν στην ευστροφία των επισκόπων για τη δημιουργία θέσεων προσκυνημάτων (που σήμαιναν χρήματα!). 

Ο μέσος Χριστιανός δεν επηρεάστηκε πολύ από τις διώξεις σύμφωνα με τον H B Workman (Δίωξη στην πρόωρη εκκλησία). Ήταν οι χριστιανοί "εξτρεμιστές" που προσέλκυσαν την προσοχή των Παγανιστών. "Τα γήινα ιδρύματα δεν πρέπει να κριθούν από τους μέσους όρους τους, αλλά από τα ιδανικά των ηγετών τους," ο Workman προσθέτει. Η δίωξη των Χριστιανών θεωρήθηκε σημαντική, αρκετά περιέργως, στον τρίτο και τέταρτο αιώνα, την παραμονή του χριστιανικού θριάμβου. 

Η πηγή των μύθων της χριστιανικής δίωξης και του μαρτυρίου είναι ότι οι πρώτοι οπαδοί του Ιησού θέλησαν "να μιμηθούν το μαρτύριο του Κυρίου τους ", όπως το έθεσε ο Ειρηναίος. Κανένας δεν είναι αληθινός απόστολος ή Άγιας αν αυτός δεν υποστεί το μαρτύριο για το "όνομα." Για τους πιο πρώην χρονικογράφους, αυτό σήμαινε ότι έπρεπε να είναι επινοητικοί όταν ήξεραν ότι ένας αριθμός προεξεχόντων μορφών είχε πεθάνει από ασθένεια ή γηρατειά. Όταν δεν πέθαιναν ως μάρτυρες, τους χορηγούνταν οπωσδήποτε τιμή. Ούτε ένας απόστολος δεν διέφυγε του μαρτυρίου, αν και πολλοί από τους πρώτους έζησαν μέχρι τα γηρατειά ακόμη και στους μύθους τους. Μόνο δέκα από τους πάπες που προηγήθηκαν του πάπα—Συλβέστρου ( 314-335 μκχ) κατά την διάρκεια του Κωνσταντίνου—δεν ήταν μάρτυρες. Είτε βάσει σχεδίου στις πραγματικές ζωές τους είτε μέσω των δημιουργικών μυαλών των βιογράφων, οι Άγιοι έζησαν και πέθαναν μιμούμενοι τον Χριστό.

Η εκκλησία χρησιμοποίησε επίσης το τέχνασμα της χρησιμοποίησης μερικών παλαιών Θεών και Θεαινών ως μάρτυρες. Στην πόλη της Μέριντα και σε όλη τη Λουζιτανία, η θεά Ατετσίνα ήταν δημοφιλής μεταξύ των παγανιστών. Στην ίδια περιοχή, η Ευλαλία ένα νέο κορίτσι δώδεκα ετών που υποτίθεται ότι έζησε στη Μέριντα, κρατήθηκε σε υψηλό σεβασμό μεταξύ των πρώτων Χριστιανών. Περιέργως, οι ίδιοι χαρακτηρισμοί απευθύνονται και στην Aτεσίνα και στην Ευλαλία, και οι τίτλοι τους είναι παρόμοιοι. Η τιμή που αποδόθηκε στην μάρτυρα, Ευλαλία, ήταν μια πιθανή αναγνώριση της λατρείας της θεάς, της χάρης που οι λάτρες της μάρτυρος έλαβαν και που μεταφέρθηκε σ' αυτούς από το Θεό μέσω της μεσολάβησης της Ευλαλίας παρά άμεσα από τη θεά την ίδια, όπως στο παρελθόν.

Οι Χριστιανοί έπρεπε πάντα να υποστηρίζουν ότι ο Ιησούς καταδικάστηκε, από τους Εβραίους και τους Ρωμαίους σύμφωνα με τα αντίστοιχα νομικά τους συστήματά, στη σκληρότερη ποινή. Είναι απλά αναληθές. Οι Εβραίοι δεν είχαν παρά έναν τυπικό ρόλο στο θέμα. Το Σανχεντρίν είχε την άδεια από τους κατόχους του, τους Ρωμαίους, να διαχειριστούνε το αστικό δίκαιο τοπικά και έτσι θα είχε έναν ρόλο στη σύλληψη και την κατηγορία του Ιησού και των Nαζαρηνών. Αλλά, εάν ο Ιησούς ήταν ύποπτος για πράξεις εξέγερσης, δεν είχαν καμία εξουσία να τον δικάσουν και να τον απελευθερώσουν οι ίδιοι. Αντιθέτως. Προσπάθησαν να καλύψουν τα εγκλήματα του Ιησού, αλλιώς οι ίδιοι θα ήταν ένοχοι προδοσίας ενάντια στον αυτοκράτορα.

Όλες οι τρεις κατηγορίες ενάντια στον Ιησού, που διευκρινίστηκαν στο Λουκά ήταν τα " majestatis laesae." Ο Ρωμαϊος νομικός, Ουλπιανός, περιλαμβάνει, μέσα στην "πυξίδα" του, τη συνωμοσία στο να βοηθά κανείς τους εχθρούς της Ρώμης, παίζοντας το ρόλο του βασιλιά, ή διαπράττοντας οποιοδήποτε έγκλημα ενάντια στην ασφάλεια του ρωμαϊκού κράτους και του λαού του. Έτσι, για το ρωμαϊκό νόμο ο Ιησούς ήταν απλά ένοχος, και ο εβραϊκός νόμος δεν είχε κανένα νόημα — τα εγκλήματα του Ιησού ήταν αδιάφορα για τους Εβραίους. 

Ο ρωμαϊκός νόμος ξεπερνούσε τον εβραϊκό νόμο σε θέματα ζωτικής σημασίας και κρατικής ασφάλειας, και είναι ένα γεγονός που αναγνωρίζεται στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη ότι ακόμη και ο Πιλάτος δεν είχε καμία επιλογή παρά να καταδικάσει τον επαναστάτη, ή επίσης θα ήταν μπερδεμένος για το έγκλημα της προδοσίας απέναντι στο majestatis laesae. Ο Ιησούς επομένως δεν διώχτηκε από τους Εβραίους, που δεν είχαν λόγο στο θέμα, αλλά από τους Ρωμαίους που απλά διαχειρίζονταν το νόμο —ένα νόμο που ο Ιησούς και οι οπαδοί του είχαν παραβεί. 

Ήταν η προβλεπόμενη τακτική να σταλεί μια συνοπτική έκθεση των δικών, όπως του Ιησού, στη Ρώμη. Πράγματι, αυτές οι εκθέσεις ήταν η βάση για πολλές από τις "πράξεις των μαρτύρων". Ο Ιουστίνος, ο Τερτυλλιανός και ο Ευσέβιος, όλοι σκέφτηκαν ότι μια τέτοια έκθεση θα πρέπει να είχε αρχειοθετηθεί και υπήρχε στα ρωμαϊκά αρχεία. Δεν είχαν καμία πρόσβαση στα αρχεία οι ίδιοι και έτσι η πεποίθησή τους ήταν μια υπόθεση, αλλά εφ'όσον κάποιος αποδεικνύει κάτι που όλοι ξέρουν, ότι τέτοιες εκθέσεις ήταν δεδομένες, αυτή θα πρέπει να υπήρχε. Την στιγμή όμως που οι Χριστιανοί πήραν τον έλεγχο της αυτοκρατορίας, αυτή εξαφανίστηκε! 

Οι "διεφθαρμένοι" του ναού, οι Σαδδουκαίοι, συνοδευόμενοι προφανώς από τον Σαούλ, έδρασαν στην Παλαιστίνη ρίχνοντας λάσπη στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, συλλαμβάνοντας τους άνδρες και τις γυναίκες, βάζοντας τους στη φυλακή, και ακόμη και σκοτώνοντας τους, ένα προνόμιο που οι Ρωμαίοι κανονικά δεν θα είχαν επιτρέψει —εν τούτοις, σύμφωνα με τη καινή διαθήκη, ο Σαούλ πρόσεχε απλά τα ιμάτια των δολοφόνων του Στεφάνου! Το Σανχεντρίν, ένα ανεκτικό και εκπολιτισμένο σώμα παρά τη εικόνα της καινής διαθήκης, είναι απίθανο να είχε ενεργήσει τόσο απάνθρωπα όσο ο Σαούλ, εκτός αν υπήρχε ένας καλός λόγος γι' αυτό. Επιπλέον, δεν είχε καμία δύναμη πάνω στις φρουρές του ναού, οι οποίες ήταν αποτελεσματικοί πράκτορες των Ρωμαίων, που ελέγχονταν από τους ιερείς. Οι Ρωμαίοι θεώρησαν απλά την κοινότητα των Ναζαρηνών ως επαναστάτες και έτσι επέμειναν, αφότου απομάκρυναν τον ηγέτη της ομάδας με τη σταύρωση, αφήνοντας στις εβραϊκές αρχές να ξεριζώσουν το υπόλοιπο των οπαδών του για να διατηρήσουν τη τάξη στη περιοχή. Δεν είχαν άλλη επιλογή. 

Και ο Παύλος; Οι χριστιανικοί μελετητές δέχονται ότι το Σανχεντρίν δεν είχε καμία εξουσία στη Γαλιλαία αλλά ωστόσο το ίδιο Σανχεντρίν στις πράξεις των αποστόλων είχε εξουσία μέχρι την πιο απόμακρη θέση, σε μια Αραβική πόλη, τη Δαμασκό, σε μια ρωμαϊκή επαρχία, τη Συρία. Στην Ιερουσαλήμ, το Σανχεντρίν δεν είχε καμία εξουσία πέρα από οποιαδήποτε αστική αρχή και η οποιαδήποτε εξουσία πέρα απο τις συναγωγές δεν επεκτείνονταν στις τιμωρίες ή τους διωγμούς . 

Ο κοινός παράγοντας μεταξύ των Γαλιλαίων, δηλαδή τα άτομα από τη Γαλιλαία, και των Γαλιλαίων, που σήμαινε τα άτομα που δεν αναγνώριζαν οποιαδήποτε εξουσία πέρα από το Θεό και επομένως είχαν απορρίψει τον ρωμαϊκό νόμο, ήταν ότι η Γαλιλαία ήταν ένα εβραϊκό κράτος μη υποκείμενο στο Σανχεντρίν. Έτσι, από τον καιρό του Ιούδα απ'τα Γάμαλα, οι επαναστάτες που αρνήθηκαν να δεχτούν τους Ρωμαίους και τις μαριονέτες τους στην Ιουδαία, κλήθηκαν Γαλιλαίοι. Δεδομένου ότι Γαλιλαία σημαίνει κυριολεκτικά μια περιοχή, δείχνει ότι εκτός από το ήταν παράνομοι, ζούσαν στο εξωτερικό, στις επαρχίες. Δεδομένου ότι οι Εσσαίοι επίσης δεν δέχτηκαν τις αρχές της Ιερουσαλήμ, είτε εβραϊκές είτε ρωμαϊκές, οι δύο ιδεολογίες ταυτίζονταν αρκετά σε σημαντικά θέματα. 

Γιατί ξέρουμε τόσα λίγα για τη μοίρα των αποστόλων — εκτός από το ποίοι ήταν; Ο Ιησούς έπρεπε να έχει τους ανώτερους αξιωματικούς μεταξύ των αποστόλων του, αλλά πού ήταν; Ήταν ιστορικά πρόσωπα; Το μαρτύριο τους απλά καλύπτει την απουσία τους από την ιστορία; Ήταν δώδεκα ή ήταν εφεύρεση του Μάρκου; Εγκατέλειψαν τον Ιησού για να ενωθούν με άλλους ηγέτες, ή επανήλθαν στον Eσσαιανισμό; Οι Χριστιανοί λένε ότι διέδωσαν το Ευαγγέλιο σε απόμακρες χώρες, αλλά γιατί δεν υπάρχει κανένα ανεξάρτητο στοιχείο γι' αυτό; Οι ζωές τους υπάρχουν μόνο στις αντιφατικές χριστιανικές παραδόσεις. Με τέτοια σύγκρουση παραδόσεων, πώς ξέρουμε ποια είναι αληθινή; 

Ο Ματθαίος επισκέφτηκε το μισό γνωστό κόσμο, σύμφωνα με τις διαφορετικές παραδόσεις, και διέφυγε του θανάτου με διάφορες θαυματουργικές πράξεις. Δεν πρέπει όμως να είναι αληθινό επειδή και ο Ηρακλέων και ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας λένε ότι πέθανε με φυσικό θάνατο! Ο Βαρθολομαίος γδάρθηκε και σταυρώθηκε στην Ινδία αλλά επίσης και στην Αρμενία. Η Ινδία σήμαινε απλά την ανατολή εκείνη την εποχή και έτσι συμπεριλαμβάνεται και η Αρμενία, μας λένε οι χριστιανοί ιεροκήρυκες 

Ο απόστολος Ιωάννης βασανίστηκε και έβρασε στο λάδι αλλά δραπέτευσε από τον δάκτυλο του Θεού. Η εκκλησία του Αγ. Ιωάννη χτίστηκε στο ίδιο το σημείο στη Ρώμη όπου συνέβη και έτσι θα πρέπει επίσης να είναι αληθινή ιστορία. εκτός αν ο τοπικός επίσκοπος σκέφτηκε ότι η ιστορία ήταν ένας καλός τρόπος να προβληθεί η εκκλησία του. Οι χριστιανοί επίσκοποι καυχώνται για τις αναφορές των βιβλικών θαυμάτων, αλλά έχουν αφήσει απ'έξω τις ποιο παράλογες. Εμφανίζονται αντ' αυτού στις παραδόσεις για τους αποστόλους. Μια άλλη παράδοση για τον Ιωάννη είναι ότι πέθανε ως νεαρός άνδρας με τον αδελφό του, επαναστατώντας ενάντια στον βασιλιά Aγρίππα. Αλλά ίσως και να πέθανε στην Έφεσο στα γεράματα. 

Τα στοιχεία ότι ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος, οι γιοι του Ζεβεδαίου, σκοτώθηκαν και οι δύο περίπου στα 44 μκχ κατά τη βασιλεία του Ηρώδη Αγρίππα, προήλθαν αρχικά από μια δήλωση του ένατου αιώνα από κάποιον Γεώργιο τον αμαρτωλό, αλλά επιβεβαιώθηκε εντυπωσιακά σε ένα τεμάχιο μιας εργασίας του Φίλιππου του Σιντέ( 430 μκχ) αποκαλούμενο χριστιανική ιστορία στην οποία αναφέρει: 

Ο Παπίας, στο δεύτερο βιβλίο του, λέει για εκείνο τον Ιωάννη τον θεϊο και τον Ιάκωβο, τον αδελφό του, που σκοτώθηκαν από τους Εβραίους. 

Μετά την ανάγνωση αυτών των μελετητών, παρατήρησε τι είχε πει ο Ιησούς στους δύο αδελφούς στο Mάρκο 10:39: 

Εσείς πράγματι θα πιείτε το ποτήρι τούτο που πίνω εγώ και με το βάπτισμα που βαφτίστηκα θα βαφτιστείτε. 

Ο Μάρκος, που γράφει στην εποχή του εβραϊκού πολέμου, ήξερε τις μοίρες του Ιησού και των δύο αδελφών, όποτε θα μπορούσε να βάλει τον Ιησού να ορίσει την προφητεία και για τους τρεις που μοιράζονται την ίδια μοίρα του θανάτου για την ίδια αιτία, την ελευθερία του Ιούδα ως βασίλειο του Θεού —ή την προδοσία στους Ρωμαίους. Η αναφορά του Φίλιππου του Σιντέ είναι επίσης ενδιαφέρουσα επειδή ονομάζει τον Ιωάννη "θείο," ακόμα κι αν πέθανε σε μια τέτοια πρόωρη ημερομηνία. Συμβατικά, η διάσημη εργασία του Ιωάννη, η Αποκάλυψη, δεν γράφτηκε μέχρι το χρόνο του Δομιτιανού στο τέλος του πρώτου αιώνα, πάνω από πενήντα έτη αφ'ότου πέθανε ο Ιωάννης, εάν αυτή η παράδοση είναι αληθινή. Εάν Ιωάννης συνδέεται με την αποκάλυψη, κατόπιν η αποκάλυψη θα πρέπει να είναι μια πρόωρη εργασία. 

Γιατί έπειτα ο θάνατος του Ιωάννη δεν εμφανίζεται στις πράξεις 12:2; Είναι πιθανώς επειδή μια παράδοση που είχε προκύψει σε κάποια εκκλησία, ισχυρίζονταν ότι το Ευαγγέλιο της είχε γραφτεί από αυτόν τον Ιωάννη, ενώ στην πραγματικότητα γράφτηκε από κάποιον άλλο. Συνέφερε στους Χριστιανούς, εντούτοις, να δεχτούν ότι αυτό το Ευαγγέλιο γράφτηκε από έναν απόστολο, ακόμα κι αν δεν θα μπορούσε να είναι έτσι. Ήταν ευκολότερο για αυτούς να αλλάξουν μια πρόταση στις πράξεις από το να αρνηθούν την παράδοση στην οποία ο Ιωάννης είχε ζήσει αρκετά ώστε να γράψει το τελευταίο Ευαγγέλιο. Η αποδοχή του πρόωρου θανάτου του Ιωάννη σήμαινε ότι το Ευαγγέλιο και οι επιστολές του θα έπρεπε να γίνουν αποδεκτές ως ψευδεπίγραφα. Υπάρχει επίσης μια χριστιανική παράδοση όπου το Ευαγγέλιο του Ιωάννη συνδέεται με τον Ιωάννη τον γηραιότερο, έτσι δεν είναι καθόλου απίθανο ότι το βιβλίο είναι ψευδεπίγραφο, είτε ο Ιωάννης ο γηραιότερος, ο πραγματικός συντάκτης, ή ένας συντάκτης, εφεύρε την εκδοχή ότι το βιβλίο γράφτηκε από τον Ιωάννη τον απόστολο. 

Μια παράδοση λέει ότι ο Παύλος δικάστηκε στη Ρώμη και εκτελέσθηκε, αλλά μία άλλη λέει ότι απελευθερώθηκε και πήγε στην Ισπανία για να συνεχίσει το ιεραποστολικό του έργο. Τι να δεχτούμε; Τα πιο πρόωρα στοιχεία του μαρτυρίου του Πέτρου και Παύλου είναι η επιστολή του Κλήμεντα στους Κορινθίους, 30 με 40 έτη αργότερα. Αλλά, οι ποιμενικές επιστολές που υπονοούν τον Νέρωνα, τοποθετούν τον Παύλο στη Ρώμη γύρω στα 62 μκχ , και οι Χριστιανοί θεωρούν, ότι ο χριστιανισμός, εκείνη την περίοδο, θεωρήθηκα "licita"(παράνομος). Αλλά ο Παύλος ήταν αναμφισβήτητα ένας Ρωμαίος πράκτορας- προβοκάτορας και πιθανώς να μην δικάστηκε ποτέ και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τίποτα περισσότερο δεν λέγεται για αυτόν στις πράξεις, με το που φτάνει στη Ρώμη. Αποσύρθηκε με ένα μετάλλιο για τις άξιες υπηρεσίες του στη Ρώμη με τη δημιουργία διχασμού και αβεβαιότητας στις τάξεις του εβραϊκού εχθρού σε σύντομο χρόνο.

Οι Χριστιανοί υποστηρίζουν ότι, εάν ο Παύλος είχε πάει στην Ισπανία, κατόπιν οι Ισπανοί θα τον είχαν αναδείξει αντί του αγίου Ιακώβου, αλλά το επιχείρημα εξαρτάται από το αν ο Παύλος συνέχισε ανοιχτά τη ζωή του ως ιεραπόστολος. Η φήμη ότι πήγε στην Ισπανία μπορεί να είναι μια ανάμνηση σχετικά με την απόσυρσή του εκεί, θα συνέχισε τον προσηλυτισμό και μπορεί να εμφανίστηκε σαν απλός πολίτης ινκόγνιτο. Ήταν ένας πράκτορας, ένας στρατιώτης-κατάσκοπος που του ανατέθηκε να ανακατέψει τους διαφωνούντες Εβραίους και να υποβάλει έκθεση σχετικά με τις δραστηριότητές τους και να τους αναστατώσει με τον καλύτερο τρόπο. Κανένας Χριστιανός δεν μπορεί να αρνηθεί ότι υπήρξαν πολλοί τέτοιοι κατάσκοποι και πληροφοριοδότες στη ρωμαϊκή αυτοκρατορία —όταν οι περισσότεροι αυτοκράτορες ήταν αρκετά ανήσυχοι για την ασφάλεια. Ο Παύλος παρουσιάζει όλα τα στοιχεία ότι ήταν ένας τέτοιος.

Η συνέχεια στο 2ο μέρος....

http://kelsoskataxp.blogspot.com/2009/10/1.html